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《最難的是證悟初果》
隆波帕默尊者
泰國禪修之窗 2017年8月19日
如果跟隨隆波學法之後，還要去這個寺廟或那個道場參學，就會無法釐清其中的脈絡。 每個地方所使用的說法並不相同，即使說法相同，但實際的境界不同。比如講解「四念處」，誰都能引經據典，但是真的著力於實踐時，心是否正確呢？事實是：絕大部分人的心並未契入中道——不是太緊，就是太鬆。 因此，在開發智慧之前的重中之重是：先要把禪定（也就是心學）認真地學好。 有些人來分享——現在有人贊美隆波，說隆波如今已經「改邪歸正」，開始教導禪定啦！隆波聽了之後，不知道是該憐憫他們還是該怎樣才好。因為雖然同樣是在講「禪定」，但是實踐起來卻是不一樣的。 禪定分為好幾種。有一種禪定，我們稱之為「邪定」。即凡是沒有覺性的禪定，都可稱之為「邪定」，因為它並不是為了抵達道、果、涅槃的，根本不好用。 比如，打坐之後心往外送，看到鬼，看到天神，看到龍等等，那根本毫無意義。最多的是有人說看見龍撥弄手指來傳達數字，那更沒有意義。 或是打坐之後迷迷糊糊的，忘了自己，半醒半睡，這種打坐就是沒有任何利益的。或打坐之後，心跑到外面，光明在外等等，心跑到外面，也沒有任何利益可言。 正確的禪定是心和自己在一起。心會覺知自己，是自然、平常、普通的。 平常普通人的心本來就已經很好了，我們卻喜歡去改造它，讓心變得不自然。 自然的心是舒服的、不苦悶的。但我們禪坐時卻讓心非常苦悶、寧靜、呆滯、僵硬等等，這樣就還是別打坐為好，因為這樣的打坐方式已經錯了。 去覺知自己，覺知。 在打坐時，觀呼吸也行，念誦佛號也行，但不可以缺失覺性，必須始終保持覺性，那樣才能稱之為「會打坐」。 正確的禪定是伴隨覺性的，沒有覺性的禪定是不正確的禪定。因此，要不斷地覺知自己。 打坐以後覺知，心走神了，去及時地知道；繼續打坐，心再次走神，再次及時地知道。常常這樣覺知，心最終就會安住並且醒過來。 心醒了之後，繼續發展覺性與開發智慧，進一步修習四念處，觀身工作，觀心工作。不用擔心道與果何時會生起，我們的職責是用正確的心去修習四念處。 心具備正確的禪定，意即心有在覺知自己，其實就是自然、平常、普通的心！ 身體一舉一動，覺知；心有任何動靜，覺知。最終智慧就會生起，洞見到——身不是「我」，而是被覺知與被觀察的對象；苦樂不是「我」，而是被覺知與被觀察的對象；好壞不是「我」，也是被覺知與被觀察的對象；這個心同樣是被覺知、被觀察的對象。 心一會兒貪、一會兒瞋、一會兒痴，我們就是這樣不斷地緊隨著去觀察、去覺知。最後就會洞見——心能夠自行變化，我們並沒有讓它快樂，它也能自行快樂；我們並沒有指揮它「別痛苦」之類的，心還是會自己苦起來，無法掌控。 即使提醒說：別生氣了！它也會自己生氣。別貪！它也會自己貪起來。別迷啊！一旦刻意想要「不迷」，立即就已經迷了，迷失於想「怎樣可以不迷」，這已經是迷失了。 因此，如果我們不斷地去觀察實相，最後就會洞見到實相——心是無常的、無法被掌控的、不是真正的「我」。因為心若是真正的「我」，我們就可以自主掌控它。但實際上，沒有任何一樣是我們可以掌控的。在五蘊之中，沒有什麼是我們絕對可以隨心所欲去掌控的。 就是這樣不斷地去洞悉實相，某一天就會明白實相，心就會願意接受實相。 在訓練的初期，心還不願意接受實相，也忍受不了實相。比如，打坐之後感覺到胳膊或者腿不是我，就會嚇一跳，會覺得害怕。有人甚至因此而哭泣，感到惋惜： 「我」不見了。 為什麼「我」消失了會覺得可惜？因為誤以為這個「我」會為自己帶來快樂。如果覺性和智慧獲得進一步提升，「我」消失了……（有這種）感覺是很好的。「我」有的只是苦，除此之外根本一無是處。 智慧不夠才會覺得「我」很好，或是看到「我」消失了就會傷心。不斷地修行下去，直至有一天心可以接受實相——五蘊不是「我」。 當我們能夠接受實相了，就會見法成為初果須陀洹。初果須陀洹洞見到了「我不存在」的實相，存在的都只是即生即滅的現象，沒有什麼是一個永恆的實體。 所謂的「我」，意思就是——一個永恆的實體，一直恆常存在。比如，一般人認為心是「我」，對嗎？兒時的心和現在的心是同一顆，一個沒有修行的人會認為過去的心和現在的心是同一顆心，現在的心和明年的心還是同一顆。這是不會修行。 如果會修行，就會照見心始終處於生滅之中——心一會兒好、一會兒壞、一會兒苦、一會兒樂，心一會兒去看、一會兒去聽、一會兒去想，不停在變化。並不是我們命令它變化，而是它可以自行變化，它不是「我」。修行至此才可以稱為看到心的實相——心不是「我」。 這樣慢慢觀察，起初會清除有「我」的邪見，接下來會進一步領悟：五蘊不是「我」。 那五蘊又是什麼呢？五蘊本身是苦。一旦了知五蘊是苦，心就會放下五蘊。只要還沒有照見苦，就還是放不下。 因此，有些祖師大德教導道：倘若未照見苦，就尚未照見法。 尚未看到苦，就尚未見到法！因為還在迷失，還在把苦當作是樂。比如這個身體是苦，我們卻以為它是樂的，這稱為「不瞭解法」。 所以要不斷地覺知自己，一定要證得初果須陀洹。在所有的道果中，須陀洹道是最難生起的。 如果我們證得須陀洹的道與果，成為了初果須陀洹，剩下的（道與果）就會自動自發了，因為未來無論怎樣都會獲證斯陀含、阿那含與阿羅漢。 因此，最難的就是體證初果須陀洹，因為它強烈地違背了我們的感覺，我們覺得真的有一個「我」存在。 所以，我們一定要洞見到「我不存在」的實相。身不是「我」，只是世間的物質，它只是我們從世間臨時借用的東西而已。 心也不是「我」，我們無法去指揮它。它完全自行運作，時苦、時樂、時好、時壞。如此反復地觀察，直到心願意接受實相。 當心願意接受實相，就會體證初果須陀洹。一旦證到初果須陀洹，剩下的就簡單了。 平平常常地修習四念處，不斷地覺知身與覺知心，不斷地去觀察。根器更利了，就會不斷地、有次第地提升與進步。 我們無法指揮心去證悟道與果，心會自行證悟的。所以我們並沒有做什麼，僅僅只是發展覺性，不斷地探究名色(身心)的實相，然後心會自行提升。所以說，最難的是證悟初果須陀洹！ 佛陀曾經對他的兩位上首大弟子——舍利弗尊者與大目犍連尊者作過比喻。 大目犍連尊者神通自在，誰的心是什麼樣，他全都知道。他也非常精通於調整和糾正弟子們的禪修狀態，擅長於教導初果聖者令其證悟更高的法，乃至證悟阿羅漢。 而舍利弗尊者的智慧極為寬廣，但神通不及大目犍連尊者那麼多——雖然他同樣也有神通，但是沒有那麼多。但舍利弗尊者的厲害之處在於：擅長於教導凡夫，令其能夠證悟初果須陀洹。他們各有各的天賦。 佛陀推崇舍利弗尊者，就是因為舍利弗尊者就像是賦予我們新生的父母一樣，讓我們再次出生於出世間，即聖者的境地——成為聖者初果須陀洹。而大目犍連尊者就像是我們的師哥師姐，我們出生以後，他撫養我們長大成人，讓我們健壯，協助我們自食其力。 因此，佛陀說：舍利弗尊者就像是父母，而大目犍連尊者就像是學長。 請仔細體會，佛陀為什麼如此重視體證須陀洹？因為只要證得了初果須陀洹，有一天就肯定會證到阿羅漢，不可能原地踏步，心將會自行提升。 因為初果須陀洹已經洞見到「我不存在」的實相，於是就會不斷地覺知，覺性、禪定和智慧開始自行運作。它不會忘記自己，它會不斷地覺知自己。覺性好起來，禪定好起來，智慧也好起來。 心不斷地覺知自己，不斷地照見自身的實相。最後照見身體是苦，根本沒有任何快樂，心就會從世間跳脫，徹底抽身而出。心從我們所處的世間跳脫出來，契入三果阿那含的境界。 如果我們有「耳朵」、有「眼睛」，那麼誰是三果阿那含，我們只要一瞥，就曉得了。因為他的心再也不會黏著於世間。 所謂世間，其實就是名法與色法。 我們是透過眼、耳、鼻、舌、身去感知世間的，心不再執著了，就再不會跑進世間，所以欲界的貪和瞋再也無法干擾到心。因為心不再迷失於所有的色、身、香、味、觸，欲界的貪與嗔便不會再生起。 慢慢去用功，一旦證到三果，心就會從此世間徹底解脫出來，然後構建出另一類世間。 我們所處的世間被稱為「流浪五欲的界地」， 也就是心依然還浪跡於眼、耳、鼻、舌、身， 依然居無定所，像流浪漢一樣，不停地浪跡於五欲之中， 所有的色、聲、香、味、觸都還會拐騙心。 一旦證到三果阿那含，心就再也不會浪跡於五欲，無論何種色、聲、香、味、觸，心對它們都再也沒有了興趣。 心喜歡上更細膩的現象，即色界貪與無色界貪，比如喜歡藝術品，還會喜歡高級藝術，或是喜歡寧靜。這是更微細的界地，即色界、無色界，心對它們依然喜歡。還有微細的煩惱習氣，還會和別人對比，還會散亂在法里，依然還黏著於色與無色，但是不再黏著於五欲。 比如，喜歡藝術品之類的，依然有所黏著。中國也有喜歡字畫等等的人吧？也有人喜歡瓷器，喜歡之後，心會有快樂，也有人喜歡佛牌。有些佛牌的外觀並不美，但是有人看過之後，哦喲，感到很快樂，非常享受，那是更微細的貪欲。 有人每年都要印刷日曆來結緣。有一年的日曆里附有金屬鑄造的佛牌圖片（「帥氣」與「鑄造」在泰語是同一個詞），使用金屬「鑄造」的佛牌成為「帥氣」的佛牌。隆波打開來一看——哪裡帥氣了？一點都不帥。外觀很難看，但是擁有者卻激動不已，感到快樂。並不是由於外形美帶來的快樂，快樂是來自於心裡，這屬於更微細的貪欲。 如果證得初果以後，大家就不用擔心了，心會慢慢地自行探究、自行提升的。 要有覺性，先持守五戒，在力所能及的範圍內將戒持到最好。 作為居士，有時候會破五戒，破戒以後別難過，重新再提醒自己去用心持戒。然後每天讓心和自己在一起，不要魂不守舍。 去訓練讓心頻繁地跟自己在一起的方法，即練習某一種禪法，比如念誦佛陀或觀呼吸，然後在心跑掉的時候及時地知道。佛陀、佛陀，心跑去想了，及時知道。呼吸、呼吸，心跑去想了，及時知道；心跑到呼吸上了，也及時知道，等等。 接下來，心跑的一瞬間，即刻覺知，禪定就會生起，心就會和自己在一起而沒有溜走。這樣就能夠獲得良好的禪定，心和自己在一起了。在毫無打壓的情況下，心輕輕鬆松地和自己在一起。 有些人的心是和自己在一起，可是卻在打壓。不要這樣，如果是這樣就不好用了。苦悶的心是無法開發智慧的，禪定也不會生起。 心是輕輕鬆鬆的，禪定方能生起，因為快樂是生起禪定的近因。 我們就這樣平常而普通地去生活，輕輕鬆鬆的，呼吸以後覺知自己，或念誦佛號，去覺知自己。心一旦跑掉了，知道，心又跑掉了，再知道，然後繼續回來觀呼吸或念誦佛陀。心又一次跑掉，又再次知道，並不阻止心跑。 如果強迫它不跑，心就會苦悶，就又不好用了。一定要是「不苦悶」的。因此，心跑了，知道；心跑了，知道。 修習任何一種禪法，然後心跑了，知道；這樣我們就會得到正確的禪定。一旦具備正確的禪定，心和自己在一起之後，我們就去觀身工作、觀心工作。一旦憶念到身體，就會感覺到它不是我，它只是被覺知與被觀察的對象，而不是「我」；或是苦、樂的感覺生起時，我們的覺性能夠記得苦樂生起了，進而就看到苦樂不是「我」，只是被覺知的 對象；當貪、嗔、痴或者善法生起時，覺性會立馬捕捉到它們，進而照見——生生滅滅的貪、瞋、痴或善法，也不是「我」，我們無法掌控它們，它們來了就走。 就是這樣不斷地探究自己的心：一會兒心是知者，一會兒是想者，一會兒又是跑去聚焦的緊盯者，心不斷地變化，不是「我」，不是「我的」，掌控不了它。就是這樣開發智慧。 就像這樣不斷開發智慧，有覺性地覺知身，有覺性地覺知心，照見身的實相——不是「我」，洞見心的實相——也不是「我」，最後智慧生起，心願意接受「我不存在」時，就會成為初果須陀洹，並且在未來某日成為阿羅漢。 因此，遠道而來的中國人要牢牢掌握原則。看到大家的臉，隆波感到非常欣慰，也隨喜各位！大家的面孔都顯示出有在覺知自己，很好！ 不過此刻開始不欣慰了，因為你們開始緊盯了，一旦聽到隆波贊美自己很好，（就覺得）必須去呵護「冠軍」的頭銜。被呵護的心是呆滯的，這樣並不好。 現在開始僵硬和呆滯了，別去打壓它。要如其本來地覺知，然後有一天就會挖到寶藏。 修行並不是打坐，也不是經行， 修行是——不斷地有覺性，了知身與心的實相。 如果打坐的時候不知道身心的實相，就還不好用，或者經行時，一邊經行一邊走神，或者經行後，心只是一味地靜如死水，這也不行。 重點在於：不斷地有覺性、有智慧去探究身心的實相，到了某天就會自行見法，不難的！ 那些已經證悟的人會說：「不難！」比如去問三果阿那含聖者：「體證初果難嗎？」「根本沒什麼難的！」再去問阿羅漢：「證到三果難嗎？」 「根本沒看到有什麼難的，非常簡單！」 以前祖師大德教導隆波：「哦喲，不難的！帕默，不難的，修行很簡單！」然後又會沈默一下：「嗯，但同樣也很難！」 它難嗎？我們要不斷地覺知自己。它難嗎？整年整年地讀同一本書，讀的是同樣的內容——有關於身和心。探究自己的身和心，就像讀一本書，有關身和心的書，只有單一的主題，要長年累月地讀同一本書，甚至好多年。 難！因為懶得去讀，它想去看別的，更想要去看電影或聽音樂。因此，難，是因為我們不看、不實踐。如果我們去看或去實踐，常常地覺知，就不難，心會自己上路。 接下來作禪修報告，讓住寺廟的人先開始。誰覺得有必要交禪修報告就提交，沒必要的就傳話筒。要盡量自助，別太過於依賴隆波，因為大家人數太多。如果每一個人都來問隆波，是不可能完成的。 以前隆波跟隨祖師大德學法，一次只有一兩個人。哦喲！祖師大德們可以教上好幾個小時。現在無法這樣了，大家人數太多了。 禪修報告問答 居士1：請允許我…… 隆波：感覺到了嗎？你的心有些不正常。 居士1：不知道。 隆波：你覺得（此刻）這樣正常嗎？ 居士1：啊？！不正常。 隆波：嗯，看到了嗎？已經知道了，不正常。 居士1：上次您開示說，我被「我要怎麼做才會好」騙了。 隆波：什麼？ 居士1：我被「怎麼做才會好」所騙，您指導我要常常去觀身…… 隆波：已經在訓練的就不錯了，心有了非常大的進步，感覺得到嗎？ 居士1：感覺得到。 隆波：嗯，別頑固！所以，隆波指導怎麼做就去做，不要放棄！ 居士1：好的。 隆波：覺知身體也行，而後觀心就會越來越清楚。 居士1：好的，請您佈置下家庭作業。 隆波：這就是家庭作業。 居士1：感恩！ 隆波：家庭作業還能有什麼呢？不是覺知身，就是覺知心，身心有什麼可供覺知的，就覺知它。不是身，就是心，只有這些而已。 如果覺知以後能夠洞見到身心的實相，則更為殊勝。僅僅覺知身與覺知心，只能獲得覺性，如果覺知以後，同時洞悉身心的實相，就會收穫智慧。 獲得解脫是因為有智慧，而非因為有覺性；但是若無覺性，就不會有智慧。 隆波：怎麼說？不是聽說你來寺廟以後發願止語了嗎？ 居士2：是的。 隆波：那怎麼可以開口問問題呢？ 居士2：昨天止語，今天不止語。 隆波：哦，今天不止語？！請講。 居士2：看見心生起…… 隆波：修行得很好，比以前進步了。 居士2：現在有新的境界生起，在胸口這裡盤旋動蕩。 隆波：就只是感知。 居士2：好的。 隆波：覺知下去就會看見有的只是苦，有的只是苦，根本沒有別的。但是如果感到非常疲憊，就透過訓練禪定來休息。休息得差不多了，就退出禪定（隆波演示），要溫柔地退出，而不是突然這樣出來，是退……退出來。一旦覺知後，就繼續開發智慧，看著它們在胸口盤旋。很好，修行的進步非常非常大。 居士2：好像有什麼要脫落或者不脫落似的。 隆波：什麼？ 居士2：它們盤旋不已，好像要脫落或者不脫落。 隆波：不需要讓它們掉脫或者不掉脫，它們是什麼樣，就那樣去感知它們。 居士2：它們自行運作。 隆波：它們是自行運作的，但如果觀到厭倦或累了，要去訓練禪定，退出禪定之後繼續觀察，以輕鬆自在而不干涉的心（來觀察）。隆波之所以稱贊「好」，是因為心此刻沒有進去干涉，心在旁觀，而蘊是分離的；心若跳進去抓取，心與行蘊就會聚合，那是不行的。 隆波：就是你要報告。心有痴，感覺到了嗎？ 居士3：沒感覺到。 隆波：是迷迷糊糊的嗎？感到模糊嗎？ 居士3：不知道。 隆波：感覺到昏沈嗎？ 居士3：也許。 隆波：嗯，如果觀心的時候觀不到，就去觀身。覺知身體，接下來觀心就會越來越清楚，你要先觀身。隆波不讓你通過是由於：你的心有痴、有迷糊卻沒有看見。因此要訓練觀身，以輕鬆的心去感覺，而不是以不正常的心，要以輕輕鬆鬆的心去感覺。先甜甜地笑一笑。（居士跟著指導嘗試）感覺到了嗎？笑的時候，你的心是苦悶的。 居士3：不知道。 隆波：那麼去覺知身體。感覺到了嗎？身體在搖頭。觀身，你還觀不了心，去觀身吧。觀身也可以，觀心也可以，同樣都可以開悟。好，下一位。 居士4：頂禮隆波，我的心常常往外送。 隆波：害怕隆波嗎？ 居士4：什麼？ 隆波：害怕隆波嗎？ 居士4：害怕，剛才的心跳得非常厲害。 隆波：嗯，害怕的時候要知道，害怕了就知道。泰國人害怕話筒，而中國人喜歡話筒，抓起話筒就說，必須要問問題。覺知自己，要覺知，現在感覺到了嗎？心在外面呢。心跑到了外面，要回來覺知身體，身體正在合掌，感覺到了嗎？身體點頭，感覺到了嗎？但是別讓心這樣靜止不動！感覺到了嗎？你正在干擾，正在強迫心比它實際的狀態更平靜。要使用平常而普通的心。 居士4：好的。 隆波：嗯，就是使用這樣的心。覺知身體，接著就會照見這個身體不是「我」。你別丟下身體，因為你是愛美、愛漂亮的人。你要多多地觀身，這是適合你的禪法，然後自會清楚地看到心。你要觀身。 居士4：感恩隆波。 隆波：接下來請舉手，請！隆波對中國人真是感到不寒而慄啊！（隆波笑）你們太能舉手了…… 居士5：頂禮隆波，我每天都在固定形式里修行，三個月從未間斷。 隆波：哦，不錯。 居士5：只是在修行的時候，心裡始終會有緣起法等等湧現。 隆波：嗯。 居士5：不知道要…… 隆波：要及時知道，心正在散亂，直接去感知，散亂於法也是散亂。 居士5：好的。 隆波：心太多地散亂於法裡，是屬於毗?捨那的雜染之一。散亂於法，智慧如泉湧，感悟非常多，但這都是心的包袱。 居士5：好的。 隆波：你要及時地知道心在散亂，而後心會寧靜下來，重新擁有禪定。別去思維和分析太多，而要去覺知。 居士5：好的。 隆波：你的修行還是不錯的，至於心講法與教法之類的現象，要及時知道——那是散亂。 居士5：好的。 隆波：若未及時識破，就會成為毗?捨那的雜染。 居士5：好的。 隆波：一個多月的時間能夠修習到這個程度，非常棒！ 居士6（中國人）：請隆波給予開示。 隆波：仍然在黏著於緊盯，還在黏著。現在的心也是……隆波把臉做給你看（隆波演示），這樣是不行的，心寧靜地待在裡面是不好的，必須讓心自然且平常，才能夠照見實相。 比如，曾經有一位高級軍官來寺廟拜訪隆波，他說自己的士兵非常規矩，走路的時候也是規規矩矩的。隆波說：你不能只看他們在排練場的表現，需要暗中觀察，暗中觀察才能知道規矩與否？試著透過窗戶之類的進行暗中觀察：在沒有人注意的時候，他們的表現如何？走路的時候左踢右踹嗎？ 如果我們沒有目不轉睛地緊盯，就會看到實相。心也是同樣的，如果我們緊盯著它，它就會「乖乖」的，在我們面前表現得規規矩矩，實際上，它是一隻調皮搗蛋的猴子。我們緊盯著它時，它才表現得規規矩矩，但只要我們一不留神，它就會原形畢露，對嗎？ 因此，別強迫心靜止不動，而要放任其工作。 居士7（中國人）：我是第一次來學法，之前從未學過，因此懂的東西不多，請隆波開示。 隆波：這是你的福報。不瞭解太多，就不用去糾錯，因為大部分人去學法都是緊盯，都是讓心靜止。而你從未訓練過，所以心是平常、自然、普通的。 慢慢地覺知，試著笑一笑。（中國人笑）感覺到了嗎？身體在笑，身體在點頭，就這樣不斷地覺知下去。不斷地觀身，你是一個愛美、愛漂亮的人，因此要多多地觀身，接下來，心是如何的，你會自行照見。 居士8：頂禮隆波，我是第一次來做禪修報告。 隆波：緊張嗎？ 居士8：非常緊張，看見心忐忑不安。 隆波：心忐忑不安以後，你有看見，不錯，而不是忐忑不安了卻沒看見，那是不行的。 居士8：好的，我…… 隆波：剛才說話之前，在你說「我」之前，感覺到了嗎？胸口有一股力量湧現，有想要說話的衝動生起。我們要及時地知道，它會不斷地冒出來，一會想要這樣，一會想要那樣，它們就在同一地點出沒，但我們不要去守株待兔，讓感覺先生起，之後才去感覺它們，那才是修行。 居士8：好的。 隆波：非常簡單。 居士8：好的。 隆波：就是一整天這樣去覺知。 居士8：好的，我看到煩惱習氣非常多。 隆波：那樣才好，它們都是從這裡冒出來的。 居士8：冒出來？ 隆波：對。 居士8：有時我是倒回來看的，隆波。 隆波：嗯，倒回來看就不太好了，如果是很久之後再倒回來去看的話，就沒有多大意義；但如果生氣了，一瞬間就知道生氣了，這樣就很好，而不是昨天生氣，今天才知道，那就太慢了。 居士8：好的。 隆波：你的修行不錯，已經會觀心了，接下來要常常去觀。如果哪一段時間覺得特別散亂了，就念誦佛陀，憶念佛陀或是自己的師父也可以。 居士8：好的，頂禮師父！ 居士９（中國人）：這是我第二次來參加禪修，上次回去之後有聽法談，觀身與觀心工作，但是有時候看見生氣生起，好像被堵住了一樣，請隆波開示。 隆波：我們不需要阻止它們，看著它們冒出來，然後知道它們生起了，而後它們滅去，我們也知道它們滅去了。接下來無論什麼生起，我們都會看見每個生起的都會滅去，沒有什麼是生起而不滅的，要不斷地探究這一點。 譬如，以前我們拼命尋找快樂，而現在我們看見：即使是快樂，也是生起而後臨時存在，然後滅去，心就不會再拼命想要獲得快樂；或是從前討厭痛苦，但是現在看見了痛苦也是臨時停留而後消失，於是不討厭它們。心就這樣契入中立——是苦，是樂，是好，是壞，心都保持中立，輕輕鬆鬆的。去繼續不斷用功。 居士10（中國人）：我在家裡會做固定形式的練習，以及在日常生活中發展覺性，請問有什麼需要改進的嗎？ 隆波：不需要改進。身體移動，去覺知，不需要調整；心是什麼樣子，也去覺知，無需調整什麼。如其本來地覺知，無需改進什麼，然後它會自行好起來。 居士11（中國人）：這是我第三次來參加禪修，第一次隆波教導我去觀心，但是觀心的時間不長，因為我覺得自己可能禪定力不夠。最近一段時間記憶力不太好，不知道有沒有什麼問題？請隆波給予開示。 隆波：做事的時候需要留意一些，比如放東西到這裡，要提醒自己把東西放在這裡了，而不是放的時候心在走神，根本不曉得自己放在了哪裡。因此，不是不去覺知自己，而是要努力地不斷覺知自己，做什麼都要覺知自己，但不可過於苦悶。也不是做什麼都心不在焉的，心沒有跟自己在一起，東西放在哪兒也都不知道。 比如，當下這一刻，你的心在外面，看得出來嗎？ 嗯，不錯，已經及時知道了，就是這樣去覺知。 覺知自己的身體，你看見自己的骨架了嗎？在我們的身體裡是有骨架的，輕鬆地覺知，覺知到自己的骨架。一旦覺知，心就沒有去到外面了，但是要讓心成為觀者。看見骨頭在另一邊而心是觀者，骨頭與心是不同的部分，沒有去聚合它們，然後再觀身或觀其他現象，就會更加清楚。 這樣好過心一直在走神，否則心會走神的。如果你觀到骨架，心就會有力量，不會太過於走神。但需要小心的是：你會去緊盯。一旦頻繁地觀骨頭，心很快就會去死盯著骨頭，緊盯以後，心會感到憋悶。如果感到憋悶了，就要停下來讓心恢復自然。心一旦自然了，散開來跑到外面，又會什麼都不知道，失去覺察，什麼事情都不記，那時你要回來接著觀自己的骨頭。就這樣反反復復地進行。 你在觀骨頭時力度太大，只需要感覺到骨頭就行了，而不是死死地盯著……緊盯，緊盯著骨頭。不要這樣，這會過於苦悶的。只是感覺……感覺到了嗎？你有骨頭，有頭顱骨等等，不斷去感覺，那麼心便會得到禪定，獲得很好的禪定。 這種禪定稱之為「身至念」，有覺性地感知到一部分、一部分的身體。憶念到骨頭，禪定將會好起來，心不會走神也不會健忘，身動，覺知；心動，覺知，這樣接著開發智慧。 居士12（中國人）：去年隆波指出我太鬆散了，我回去以後努力在日常生活中訓練，有時會看見心不是「我」，但是看見有「我」時，心退出之後就會覺得沈重，一看見沈重，沈重就消失了。請隆波開示。 隆波：輕輕鬆鬆地覺知，別把知者抽出來，我們不需要去緊盯或是呵護著知者，否則就太累了。只是看見身體是被觀察的對象，感覺是被覺知、被覺察的對象之類的，而不用緊盯著知者。如果去緊盯著它，就會過於苦悶。 輕輕鬆鬆地覺知，你稍微緊繃和苦悶了一點點，但不是特別嚴重，基本還可以，屬於「基本可以」的範疇。 中國人如果不說話，就根本看不出來是中國人，長相（和泰國人）一模一樣，分不清誰是誰，只能在說話的時候加以區分，因為他們不會說泰文。好，下一位。 居士13（中國人）：有時候我看見苦，但在苦裡找不到「我」，想請隆波予以指導。 隆波：她說了這麼長…… 翻譯：我忘記她問的第二個問題是什麼，但她又復述了第一個問題，可能她自己也忘了第二個問題是什麼。 隆波：要增加一點禪定，心依然還有點散亂。因此每天要做固定形式的練習，每天禮佛念經、呼吸以後去覺知自己，心跑去想了，覺知；心跑去想了，覺知，別去拉它！如果去拉它，就會覺得苦悶。而且要稍微加強一點禪定，你的禪定力太弱。 居士13（中國人）：謝謝隆波！ 隆波：事實上，隆波是有姓的，隆波姓沈，麥琪媽媽姓林。好，接下來請舉手。哦喲！真是遍地開花。 居士14（中國人）：我的心整天昏沈，沒有力量，我想知道是不是現在修習不了奢摩他，也開發不了智慧？ 隆波：等一下你去請教阿姜宋彩尊者。阿姜宋彩尊者的昏沈比其他人都厲害，在修行的早期，他整天被痴控制著，幾乎整天都處在快要睡著的狀態，通過努力竟然也可以證悟。你去向他討教秘訣。 居士15（中國人）：我聽到隆波關於「如何修行」的開示，感覺像是找到了回家的路，可是我沒有像別人那樣有目標，而且沒想要成為初果須陀洹之類的，我想問這樣對嗎？ 隆波：沒關係，沒有目標也行。隆波在見到隆布敦長老的時候，也未曾想過要證初果、二果、阿羅漢之類的，從沒有想過。 但是隆波有興趣要探究自己，比如對自己的心整天能夠變化不已感到非常有興趣，為什麼自己的心可以做那麼多新奇的事？ 如果不斷地探究下去，道與果會自行生起的——即便我們沒有這樣的期待：今生很苦，想要離苦，想要涅槃，想要證悟初果之類的。 目標並不是必須的，只是心要有很強烈的驅動力去觀察和體會，覺得它們很值得學習、很值得研究，這樣就夠了，僅僅只是讓它有濃厚的興趣去勤奮觀察就夠了。一旦多多地用功，最後就會自行領悟。 居士15（中國人）：中國人提問。 隆波：給你佈置一個作業，要去不斷地覺知身體，要常常去覺知身體。 居士16（中國人）：在修行的早期，我的心情非常急切，幾個月過去以後，心好像輕鬆下來，好像覺得只要慢慢地走，無論怎樣都肯定會到家的。 隆波：對的，如果急匆匆地走，半路就先跌倒了。慢慢地觀，但要不停地走下去，慢慢地觀下去，每天持續用功修行，然後自然會到達。 可是如果急匆匆的，很快就會喪失動力，然後就懶得修行了。一天一天地用功，不斷地觀身。 居士16（中國人）：謝謝隆波！ 居士17（中國人）：去年我曾經來參加過禪修，有時有非常強烈的想要解脫的慾望，但同時又覺得非常痛苦…… 隆波：對的。 居士17（中國人）：去年年底我開始慢慢放下，好像放下了「想要」，有時看見心在覺知自己，覺性會自動自發地生起，好像覺性原本就已經存在了，我想知道我所訓練的覺性是否正確？ 隆波：對的。如果正確了，覺性是自行生起的。我們要不斷地覺知自己的身心，接下來身心一發生什麼，覺性就會自行生起，會自行知道。 但如果我們有了「想要」，那麼生起的必然是苦，因為慾望或想要是讓苦生起的原因。即便是想要變好，想要證悟道果，也是苦，沒有例外。 因此無需「想要」，我們就只是精勤地在因地努力，無須想要去獲得結果。當我們在因地上用功，不斷地有覺性去覺知身和心，結果自會水到渠成。我們的目標是常常在因地上用功，不用期待結果，也不用關注結果，最後，結果會自行生起。 如果我們很貪心，想要獲得成果卻懶得在因地上努力，三天打魚，兩天曬網，卻期待變成聖者之類的，這樣只會是白白受苦，根本不會有任何益處。 居士17（中國人）：去年我與一位居士租地想建立禪修中心，但是這樣做之後，覺得心會散亂。我想知道：我應該修行先讓自己離苦，然後才去做這方面的事情，還是可以兩者兼顧？ 隆波：現在還不是時候，力量不夠，需要先自修。如果去做那些事，你就不能修行了，那樣會整天被瑣事纏身——成天忙於工作。現在先抓緊自修，讓自己的心更加穩健一些，然後再去做。 居士17（中國人）：感恩隆波！ 居士18：您好！我來自美國，這是我第一次作禪修報告。 隆波：隆波還沒有來得及做好準備。 居士18：抱歉！ 隆波：以為還是中國人。 居士18：抱歉！我出生在美國，口音非常重，聽隆波的開示已經一年多了，然後自己獨自修行，現在不確定修行得究竟怎麼樣？ 隆波：已經修對了。 居士18：對了嗎？ 隆波：體會到了嗎？真正的覺知是平常而普通的，並不需要強迫自己去覺知。比如現在這一刻，你的心走神了，感覺到了嗎？ 居士18：心走神得特別厲害。 隆波：嗯，心走神得特別厲害，接下來，當心走神以後，快一點去知道，就是這樣而已，訓練這個就足夠了。 對於具體的某個人，修行並不需要做很多，譬如：只是心走神以後去知道，心走神以後去知道，僅僅這樣就夠了。接下來心就能牢記走神的狀態，一旦走神了，剎那間覺性便會自行生起。 如果一走神了就知道，煩惱習氣就控制不了心，戒也會自行產生；走神了，知道，於是心就不再走神，會和自己在一起，於是心就具備了禪定，禪定將會自行生起；走神了，知道，我們將會照見到——心能夠自行走神，覺知也是臨時的，很快就又再次走神，一切全都是生滅的：覺知是無常的，走神也是無常的，覺知無法被呵護，走神也無法被禁止，它們是無我的，這就是在開發智慧。 因此，走神了，知道，我們就只是這樣覺知，也可以抵達苦的止息。如果能夠看到這一點，也就舒服了。 居士18：感恩！ 居士19：頂禮隆波！ 隆波：啊！還是以為是中國人。 居士19：我從去年開始修行，現在覺得心越來越自然了。 隆波：對的。 居士19：但是我的問題是：心依然反轉到心，想要清清楚楚地觀到心。隆波對這種狀況有什麼要開示的？ 隆波：就只是知道，不用回轉。你的心有一點散開在外面……要如其本來地知道，然後，心不喜歡，要知道不喜歡，關鍵在於保持中立。 如果我們知道境界或狀態後，心散開去到外面，我們要知道它散開在外了，心保持中立，它就會自行歸位。 因此，如果心沒有中立，就會越發掙扎，會想方設法讓其歸位——那就將是失之毫釐，謬以千里。 居士19：這個我明白了，現在也在做，但它就是不進來。 隆波：不進來是它的事，不關我們的事。 居士19：好的。 隆波：我們學習是為了看見：它不是「我」，無法被掌控，一而再、再而三地學習下去。你的修行非常非常好！是否體會到心已經變了？ 居士19：已經看見了。 隆波：心只是稍微有一點散開而已。 居士19：是的。 隆波：三果阿那含聖者的心也是寬廣的，無限延伸出去，但是它沒有飄到外面。你的心是散開的，而且有一點外移，要如其本來地及時知道，以保持中立的心去知道，它不是「我」——你要這樣去看。 居士19：頂禮隆波。 隆波：好，請回家吧！
youtube泰文宣講有中文字幕 https://youtu.be/tks81dGqRNo
20190113 r1 dammachanda 0965167167
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